A Mensagem Consagrada no Silêncio

A Mensagem Consagrada no Silêncio

Imagine uma vasta tela povoada por incontáveis ​​indivíduos e repleta de eventos tão ramificados e variados que seria impossível enumerá-los, mas que se enquadram em categorias amplas como cenas de ódio e animosidade, de prazer e tristeza, de euforia e desânimo, de crime e luxúria desmedida. E siga apenas uma figura da multidão: siga-a em sua trajetória estreita, através de toda a imensa multidão de formas humanas e animais, notando que, dos pequenos e limitados confins de sua minúscula estrutura, apenas uma fração ínfima de toda a imagem pode ser vista, sentida, absorvida e compreendida. Imagine que você se identificou tão profundamente com essa criatura insignificante que realmente a sente e se move nas profundezas da tela; sente-a crescer ao seu redor com todo o seu clamor e riqueza sonora, sua infinitude de beleza, horror, êxtase e angústia pulsante; E quando você tiver alcançado essa identificação completa, perceberá que esse é, de fato, o destino de cada um de nós, pois nos identificamos com alguma forma nessa tela desde que respiramos pela primeira vez neste corpo humano, e essa identificação nos aprisiona e limita a visão do Todo.

Ora, assim como essa tela é vazia de conteúdo real, representando apenas os sonhos febris do artista que gravou a complexa cena em sua superfície, o mundo ao nosso redor também é uma imagem mental, vazia de toda realidade e todo significado, exceto aquilo que nós, como expressões limitadas e fragmentárias do todo – como Jivas, na verdade – lemos nele. Bhagavan nos ensinou que, por mais que nos esforcemos para nos libertar dessa teia emaranhada de enganos, desse labirinto glorioso e aterrador de Maya, jamais conseguiremos enquanto a natureza vazia das formas que vemos ao nosso redor não for plenamente compreendida. Então tudo se dissolverá no substrato vazio de todas as coisas, o Ser puro e impecável que emanou o sonho para o Seu deleite em Seu papel como Jiva. Para isso, precisamos sair do clamor e do ruído; precisamos rejeitar o Mantra cacofônico do Samsara, que é ruído sem sentido, ou então uma sinfonia de mera perfeição humana, e fundir-nos com a Essência desse Silêncio, que é o Mantra do Vazio. Nas regiões imóveis e insondáveis ​​do nosso ser reside o fundamento comum de tudo; o fundamento de onde brotam todas as imagens, de onde todos os desejos e sonhos encontram sua origem e propósito. E essa base da vida universal e eterna é a própria Perfeição, pois é vazia de todo pensamento conceitual, de toda forma e de tudo o que conhecemos como pertencente ao Samsara. Além da tranquilidade de Sattva, este Fundamento Indestrutível de tudo resplandece como o Eu de Tudo, e pode ser acessado através das regiões Silenciosas e Inconscientes do Coração, onde jaz o segredo Adamantino de Sua gloriosa singularidade.

Foi para que pudéssemos nos libertar das teias reluzentes do pensamento que tão seguramente nos acorrentaram, que Bhagavan nos trouxe o dom incalculável de Sua vida na Terra como Sri Ramana. Perguntando "Quem Sou Eu?"; saindo da tela a cada instante com vigilância e atenção incessantes; podemos dar à luz aquela Compaixão Inefável por todo o ser, que Ele manifestou diante dos olhos de todos, obtendo assim a verdade das palavras do Sábio Milarepa: "Se compreenderdes o Vazio, a Compaixão surgirá em vossos corações".

Em nenhum lugar do mundo uma prova tão perfeita da verdade dessas palavras foi demonstrada pelo homem comum; em nenhum lugar a fusão completa de Bhaliti e Jnana foi demonstrada diante dos olhos da miríade de pessoas. E se nós, na vida da tela fervilhante, ainda assim não conseguirmos ver a verdade e nos esforçarmos para nos libertar da câmara suicida de pensamentos e eventos, de quem é a culpa?

Contudo, foi através do Silêncio, e não da palavra, que Bhagavan nos transmitiu a suprema prova de Seu valor inestimável para nós hoje. Suas palavras, emitidas através do corpo físico de Sri Ramana, estavam destinadas a desaparecer, de acordo com a própria natureza do Samsara do qual faziam parte; mas Seu silêncio, Seu Mantra Inefável dos lugares vazios do Coração, vibra agora e para sempre para todos aqueles que – mesmo que por um instante – ultrapassam os limites da imagem desconexa dos eventos e mergulham no interior: além do pensamento, além da ação, além de tudo o que caracteriza o que, na falta de uma expressão melhor, chamamos de vida exterior e limitada do Jiva. No Silêncio de Bhagavan, que reside no âmago de cada uma das diversas manifestações do Ser Único, pode-se encontrar a joia inestimável que Ele escondeu para nós no lótus de Sua vida extasiante. Este mantra — vibrando em sintonia com o Coração da Colina, que silenciosamente testemunha a passagem das civilizações, das esperanças e sonhos, das tristezas e alegrias — é poderoso para colher a rica safra da iluminação para aqueles que, em vez de discutirem e brigarem por trivialidades, retiram a mente de sua função extrovertida de pensar e a fixam firmemente na natureza vazia das coisas, que então são vistas passar como um sonho na tela da mente desapegada.

Não se trata de esvaziar a mente ou interromper à força os processos de pensamento, mas simplesmente de dar um passo para o lado e observar o fluxo infinito, enquanto se percebe constantemente a natureza vazia de todas as ideias e pensamentos que tomam forma na oficina da mente. Entre em contato com o substrato dessas miríades de imagens e encontrará o rio puro da Consciência Única, irresistível em seu poder adamantino, chamando o Jiua para se fundir novamente com sua fonte, para que as sombras e cenas se reflitam na superfície brilhante de seu brilho insuperável, e para sondar as profundezas de onde brotam para assumir sua vida fantasmagórica, antes de mais uma vez se dissolverem e se fundirem na poderosa corrente que carrega a vida incessantemente. Não se trata apenas de tapar os ouvidos ao ruído e ao rugido da torrente enquanto ela flui e lava ao nosso redor, mas de compreender a natureza vazia do ruído, como quando uma palavra que é proferida incessantemente se torna insípida e desprovida de todo significado, libertando assim a mente temporariamente das amarras do significado convencional. Somente quando os sentidos, cada um por sua vez, são compreendidos como fundados em uma base não real, é que a mente se liberta para retornar ao seu estado natural e primordial, refletindo a Pura Consciência que verdadeiramente é, desprovida de todos os significados e significações que nós, como Jivas limitados, atribuímos às coisas para nosso próprio benefício egoísta.

Assim, tudo o que se refere ao Samsara é sempre e completamente inútil para a Busca suprema, que nega a validade até mesmo das concepções mais grandiosas do homem. Nenhuma quantidade de conversa ou pensamento sobre Civilização e Ética, Educação, História e assim por diante, jamais aproximará o homem um milímetro sequer do Estado Supremo, que só pode ser alcançado pela compreensão da natureza vazia de todas essas ideias e conceitos, que surgem e são nutridos pelo Arqui-inimigo — a Mente Ativa Produtora de Formas. Se uma Sadhana era boa e outra ruim, isso nunca preocupou Bhaaavan, que revelou a verdade de que todas as Sadhanas eventualmente se dissipam e dão lugar a Atma Vich~ra, que, segundo Ele, é a única Sadhana independente da mente. Todo o resto é uma armadilha, quanto mais sutil, mais lógica ela parece. Evitar toda investigação, exceto aquela sobre QUEM experimenta os múltiplos eventos da vida samsárica, é a mensagem que Ele enfatizou e a doutrina que Ele viveu plenamente em Sua vida milagrosa, porém verdadeiramente natural, na Terra. E o que resta desse ensinamento, vivo hoje como era quando Ele, como Sri Ramana, caminhava entre nós como homem, é o Silêncio Inequívoco, que é o Mantra Imortal do Vazio.

Adentrar esse Silêncio, dissolver-se em sua insondável Bem-aventurança, é o objetivo de todos aqueles que desejam participar do sacramento mais sagrado e receber o influxo pleno da Graça que, como Arunachala Shiva, flui uniformemente em reinos onde o Jiva não pode entrar até que se compreenda o que são os sentidos e em que fundamento eles se baseiam.

Entre aqueles, então, que não conseguem buscar conscientemente o incessante e ignominioso Atma Vichara, pode haver alguns que consigam pressentir – a princípio vaga e obscuramente – esse oceano de Silêncio inefável, o véu supremo que envolve a Consciência Única e Indestrutível, que desafia todos os adjetivos, todos os conceitos da mente humana.

Imagine mais uma vez a vasta tela, ainda povoada por uma multidão fervilhante, mas desta vez realizada como a expressão múltipla da Consciência Adamantina Única que forma o substrato do Todo. Agora, cada forma está consciente de seu próprio destino, de sua própria origem, de sua própria parte especial no plano do Todo; cada manifestação da centelha finalmente realiza o deleite e a alegria com que o artista criou a pintura para o deleite de suas reflexões silenciosas, para o êxtase que a criação traz e que a beleza da vida infinita e sem fim desperta na mente desapegada e indiferente. E assim como a pintura não é outra senão o artista que lhe deu vida, também nós não somos outros senão cada forma retratada com tamanha habilidade minuciosa, cada evento descrito com tamanha maestria. Pois somos a Consciência Infinita, o Eu Único que permeia todas as coisas com a terna compaixão que o artista sente por sua própria Criação, e que brota do conhecimento da natureza vazia dos sofrimentos e deleites, das vitórias e tragédias, da pequena multidão na tela.

O Chamado Divino, Bombaim, janeiro de 1954.