No livro de Sri Narasimhaswami, Autorrealização: A Vida e os Ensinamentos de Sri Ramana Maharshi, é descrito como Bhagavan apareceu a um devoto em sua verdadeira forma. O devoto havia perguntado a Sri Bhagavan: "Por favor, permita-me ver sua Forma Real, se eu for digno de vê-la?" Nas palavras do devoto: "Ele olhou em silêncio como de costume e eu olhei em Seus olhos. Então, Seu corpo e também a imagem de Dakshinamurti desapareceram da minha vista. Havia apenas um espaço vazio, sem sequer uma parede, diante dos meus olhos."
Um mês após esse misterioso incidente, Bhagavan disse ao devoto: "Você queria ver minha forma. Você viu meu desaparecimento. Eu sou Sem Forma." Então, essa experiência pode ser a verdadeira verdade."
Agora, se pararmos para considerar o significado desse acontecimento maravilhoso, somos surpreendidos pelo fato de que isso acontece com cada um de nós todos os dias. Cada vez que entramos no estado de Sushupti, ou sono profundo e sem sonhos, os objetos desaparecem tão misteriosamente quanto desapareceram para o devoto na citação acima. A diferença, claro, é que o devoto - pela incalculável Graça de Bhagavan - entrou no estado de sono profundo ou sem forma enquanto ainda estava acordado! Mas, não obstante, a mensagem contida no incidente é uma que pode e deve ter consequências de longo alcance em nossas vidas diárias, pois devemos sempre nos esforçar para perceber a natureza Vazia das coisas e nos fundir nesse estado de consciência sem forma, onde as coisas são reveladas em sua verdade, sua realidade, sua essência.
Devemos lembrar, a esse respeito, o verso 4 de 'Ulladu Narpadu', no qual Bhagavan escreve: "Se alguém estiver com forma, o mundo e Deus também se apresentarão de acordo." Se algo é informe, quem vê essas formas e como? Sem o olho, pode haver o visto? "Em verdade, nós mesmos somos o Olho, e o Olho Infinito". Se nos identificarmos com o corpo, o mundo se desdobra ao nosso redor em forma corporal concreta. E assim por diante para cada tipo de corpo através do qual olhamos, pois de acordo com a natureza do instrumento que usamos, a projeção correspondente do mundo a partir dele estará em completa harmonia. No entanto, os Rishis nos dizem que o Real jamais poderá ser visto. E assim, não foi Bhagavan quem mudou quando o devoto deixou de ver sua forma real, mas o próprio devoto. A consciência deste último apreendeu a si mesma em toda a sua plenitude e verdade, e a forma, portanto, desapareceu; pois somente o Vazio é verdadeiro e subjaz à aparência do mundo. Portanto, não se trata de alterar o mundo, mas de alterar o ponto de vista, de deslocar o olho que vê do órgão físico, que só pode projetar massa corporal, para aquele Olho do Infinito que, sozinho, conhece a Bem-aventurança plena e que vê somente o Vazio, pois Ele é a própria natureza. Vazio.
É bastante claro, a partir de muitas observações que Bhagavan fez ao longo do tempo, que Ele não considerava Sua forma corporal mais real do que uma pintura ou fotografia Dele. Quando um devoto se despediu de Bhagavan levando consigo um retrato, Bhagavan comentou: "Ele está levando Swami consigo". E quando o momento do Mahanirvana se aproximava, Ele insistiu que Bhagavan não era o corpo. Também que Ele permaneceria eternamente onde sempre esteve, pois para onde mais Ele poderia ir, sendo para sempre o Vazio e Arunachala Shiva sem espaço no coração do devoto? E assim, novamente, Ele insistiu na identificação do Real com a natureza bem-aventurada do Vazio.
Bhagavan declarou o único modo de descobrir o Real; pois, no fim das contas, somos levados de volta à pergunta: Para quem todos esses objetos aparecem? Quem é que vê essas coisas do mundo? E isso fica claro com um pouco de meditação. Tudo — sem a menor exceção — ocorre apenas ao corpo e à mente, sendo, portanto, inútil, por ser impermanente e, consequentemente, irreal. Não nos resta outro caminho, a nós que amamos Bhagavan e Seus ensinamentos, senão decidir agora descartar o interesse por tudo o que ocorre a este corpo e mente, e buscar e fundir-nos na natureza do Vazio que está por trás de todas as aparências. Não podemos mais nos iludir pensando que um caminho é tão bom quanto o outro, pois isso manifestamente não é verdade, já que todas as considerações dependem, em última análise, da identidade de quem experimenta e não do que é experimentado. Bhagavan disse que Atmauichara é o único Sadhana que não depende da mente. Adorar qualquer forma, divina ou não, é apenas peticionar a questão e adiar a resposta; pois, mais uma vez, quem adora?
O caminho do Atmavichara é para aqueles que não se deixam mais encantar pelo fascínio de Maya, mas que se recusam firmemente a considerar questões mundanas. Economia, progresso e civilização são fraquezas e ilusões vis, tão insignificantes quanto perniciosas, pois pertencem a um estado de coisas totalmente irreal, repleto de miséria e engano. Bhagavan esclareceu todas essas questões; não podemos conhecer a natureza do mundo até que conheçamos o Si Mesmo, e qualquer ajuda que ousemos prestar ao mundo até que a Realização do Si Mesmo seja alcançada é apenas combustível para o caldeirão fervilhante de caos e desordem que alguns querem nos fazer crer que já prevalece. Quando Bhagavan era questionado sobre tais assuntos — como frequentemente acontecia —, Ele negava a natureza desarmoniosa do mundo e apontava para a raiz do problema no ego do questionador, que, sozinho, originava, sustentava e alimentava todos os problemas que ele pensava ver fora de si. Além disso, Ele pergunta se esses problemas surgem em um sono profundo e sem sonhos, e somos forçados a admitir que não; assim, a verdadeira natureza desses problemas aparentes se manifesta até mesmo para o mais tolo de nós.
E assim tudo se resolve em uma única pergunta: Quem sou eu? Nos livros de Bhagavan, a Verdade última é apresentada de maneira sublime simplicidade e inefável beleza. Depois de ler esses livros e meditar sobre seu conteúdo, se alguém fizer mais perguntas, apenas confundirá a questão e se mostrará incapaz de compreender até mesmo a mais simples afirmação de um fato. Portanto, esforcemo-nos com toda a concentração de que cada um de nós é capaz, para rastrear o pensamento até sua origem, de modo que o mundo desapareça de nossa visão. Então, finalmente, conheceremos o verdadeiro significado do maravilhoso incidente relatado sobre a forma corporal de Bhagavan, que pareceu desaparecer diante do olhar do devoto. Que Sua Divina Graça atue em nós para este fim, para que também possamos ver Sua verdadeira forma e nos tornarmos um com o Vazio, o Eu, o Brahman ou Pura Consciência, para sempre desprovidos de construções mentais, ideias e formas.
O Chamado Divino, Bombaim, maio de 1953.
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