Um e o Mesmo: Uma Nota sobre a Árvore da Vida

Um e o Mesmo: Uma Nota sobre a Árvore da Vida

Para aqueles que se empenham em perceber, em todos os sistemas verdadeiros de religião e metafísica, a identidade subjacente que se apresenta velada na diversidade de forma e expressão, os Ensinamentos de Bhagavan Sri Ramana são certamente de suma importância.

Nos comentários a seguir, o autor busca demonstrar, ainda que brevemente e sem entrar em detalhes, como uma torrente de luz incide sobre um sistema específico de pensamento metafísico, a saber, a Tradição Ocidental Iniciática, que tem como núcleo de seu Ensinamento esotérico a representação esquemática do Processo Mundial, que denomina "Árvore da Vida".

Seria impossível, no espaço de um breve artigo, detalhar as ramificações desse sistema, e não é de todo necessário, pois para aqueles que o compreendem, não será preciso discutir nenhum dos Caminhos ou Sephiroth abaixo do Abismo.

O Vazio Sem Regiões da Luz Ilimitada é o substrato da Realidade onde a 'Árvore' tem suas raízes, a Consciência incontestável que Bhagavan disse ser a única Realidade. Essa Luz se concentra de uma maneira misteriosa para nós, mas o resultado dessa concentração da Luz é que um Bindu, ou Ponto, aparece na superfície da consciência, ou parece aparecer, de forma semelhante à maneira como o estado-semente do Ego aparece nas camadas profundas de Sushupti, o vazio ou caos que é anterior à 'criação'.

Na tradição ocidental, o Ponto, ou Bindu, é chamado de Kether - 'a Cabeça Branca'. Seu significado é o Primeiro Ponto ou Semente-Raiz da qual brotam as duas correntes opostas de Positividade e Negatividade, conhecidas como Chokmah e Binah, respectivamente. Essas correntes são, no Oriente, referidas como Shiva e Shahti - os atributos passivo e ativo de Ishvara (Kether). Esses dois polos de consciência são o resultado de uma imensa bem-aventurança, uma separação irresistível das duas partes componentes que tornam possível qualquer ideia. Assim, sem Ishvara, ou Kether, não poderia haver separação desses polos em entidades distintas de potência passiva e ativa. Essa ramificação Shiua-Shahti do Bindu original, produzida pela Autorrealização ou Concentração do Vazio, representa o estágio Suapnico da Consciência, assim como Kether representa Sushupti, e a Luz Ilimitada, ou Vazio, representa o Quarto ou único Estado verdadeiro - Turiya.

Com a formação, por assim dizer, do aspecto dual do Senhor, surge simultaneamente o fenômeno peculiar, conhecido como Daath na Tradição Ocidental, que é exatamente o que Bhagavan descreveu como sendo o Chit Jada granthi. É essa falsa ligação entre o Vazio e sua realização em termos de movimento que lhe confere um ar de realidade como uma entidade limitada e individual, e é significativo que na Tradição Ocidental essa Sephira seja descrita como Amaldiçoada, sendo uma Sephira falsa adicionada ao glifo para tornar sua compreensão possível; pois na realidade existem dez Sephiroth e não onze, contudo, essa Sephira falsa – Daath – é, do ponto de vista da mente humana, a mais importante da série, pois é a chave para a compreensão, em termos intelectuais, de todo o sistema.

Esquematicamente representado, este notável sistema, finalmente iluminado pela luz dos Ensinamentos do Sábio de Arunagiri, pode ser descrito da seguinte forma:

O Vazio, ou Eu, ou Realidade Única, equivale à luz ilimitada da Tradição Ocidental. A autorrealização dessa natureza vazia do Ser em termos de Tempo e Espaço (Shiva e Shakti inerentes a Kether) manifesta-se como um Ponto ou Bindu, que bifurca suas tendências gêmeas latentes e opostas em opostos patentes e reais chamados Chokmah e Binah, ou Shiva e Shahti. Simultaneamente à projeção desses conceitos gêmeos, parece haver a produção de um agente sintetizador que assume os poderes gêmeos como forças reais e separadas; assim, o Jiva, ou Alma individual, é produzido, o qual então procede à "criação" dos mundos abaixo do Abismo (ou chit jada granthi), que se enquadram nas divisões esquemáticas das Dez Sephiroth e dos Tattvas dos Sistemas Orientais.

É interessante notar que o Jshtadevata, ou Ideal Escolhido, é formulado pelo Jiva em termos de seu próprio funcionamento limitado, ou seja, abaixo do Abismo, ou após o estado de vigília do Ser exteriorizado ter se identificado com os objetos que ele mesmo criou. Um grande abismo o separa da Realidade Única, ou do Vazio, de onde originalmente parecia surgir, em virtude de mecanismos misteriosos demais para a mente e o intelecto humanos compreenderem.

Assim, de forma breve e provisória, os dois sistemas podem ser considerados idênticos da seguinte maneira:

Turiya = O Vazio = A Única Realidade = O Eu = A Luz Ilimitada da Tradição Ocidental.

Sushupti = A Semente = Estado de dois potenciais concentrados como um Bindu Massivo, ou Ponto de Luz, radiante de êxtase interior = Kether da Tradição Ocidental.

Svapna = Os primeiros movimentos internos e latentes da Luz e sua divisão na Vontade ativa e dinâmica e na Imaginação passiva e fluida (Shiva e Shakti) = Chokmah e Binah da Tradição Ocidental.

Jagrat = O sentimento espontâneo de individualidade experimentado no conflito constante dos dois polos opostos da consciência, ou forças = Chit Jada granthi = o Ego, ou Jiva = Daath, ou a 'falsa' Sephira da Tradição Ocidental.

E é apenas em relação a esta última Sephira (Daath) que se pode dizer que a 'criação' dos mundos existe, assim como Bhagavan demonstrou que é somente devido à aparente existência do Ego que os conceitos de subjetividade e objetividade surgiram na Única Consciência Verdadeira, que é desprovida de conteúdo, eternamente bem-aventurada e Vazia: "Quando a mente está absorta na Luz Pura da Consciência [isto é, a Luz Ilimitada da Tradição Ocidental, ou o Vazio], o mundo deixa de existir como uma realidade objetiva" (Sri Ramana, o Sábio de Arunagiri, página 83).

Além disso, e com relação à projeção das correntes gêmeas de energia nos canais da Vontade e da Imaginação individualizadas, veja o seguinte:

Tu és o Ser Único, sempre consciente como o Coração autoluminoso! Em Ti existe um Poder misterioso (Shahti), sem o qual nada existe. Dela procede o fantasma da mente, emitindo suas névoas escuras e sutis latentes, que, iluminadas pela Tua Luz (da Consciência) refletida sobre elas, aparecem internamente como pensamentos girando nos vórtices de prarabdha, desenvolvendo-se posteriormente nos mundos psíquicos e projetando-se externamente como o mundo material transformado em objetos concretos que são magnificados pelos sentidos externos e se movem como imagens em uma projeção de cinema. Visíveis ou invisíveis, ó Colina da Graça, sem Ti eles nada são!

(Sri Arunachala Ashtalwm, verso 6)

Este verso resume em sua totalidade o Ensinamento da Tradição Ocidental, conforme consagrado no glifo esquemático chamado 'O Livre da Vida'. Mas este último só se torna verdadeiramente uma Árvore da Vida, uma verdade viva e não um mero mecanismo morto, se for infundido com a Luz dos Ensinamentos do Maharshi, ou com os Ensinamentos de qualquer Sábio realizado (pois todos são Um) que tenha dissolvido a falsa Sephirah (Daath) e despertado para a Verdade de que o Eu é, em essência, vazio de conceito; de todas as ideias pertinentes à objetividade e subjetividade; do menor estresse, seja ativo ou passivo – pois é essa Quietude que é a Bem-Aventurança Absoluta.

O texto acima é uma interpretação provisória da Chave Principal da Tradição Ocidental à luz da Sabedoria Oriental iniciada, e, na opinião do autor, nenhuma ajuda maior para unir o amor do Oriente pelo Ocidente, e vice-versa, pode ser dada do que a demonstração de que as diferenças aparecem apenas na superfície das duas tradições e não no Coração, onde tudo é Um e o Mesmo.

Cabe acrescentar que, no Ocidente, muita ênfase é dada ao aspecto Ishtadevata da religião, na figura de Jesus. À luz da identificação do Ishtadevata dos Sistemas Orientais com a Sephira Tiphereth da 'Árvore da Vida', percebe-se que este é apenas um estágio no desenvolvimento espiritual do Ocidente, que ainda não atingiu a maturidade de seu irmão oriental, que transcendeu o Abismo e dissolveu seu Ideal Escolhido, inclusive na Luz Pura do Vazio. Mais sobre este aspecto poderá ser dito no futuro. Aqui, basta observar que parece que este estágio já está sendo superado no Ocidente pela dissolução do princípio Tiphereth no próprio Abismo, onde todos os conceitos passam por um processo de destruição e purificação, para ressurgir em novos e mais elevados véus de verdade cintilante. Esses véus só poderão ser finalmente rasgados pelo método que Bhagavan nos ensinou. Mas resta saber se isso será incorporado ao sistema recriado do Ocidente após a dissolução do antigo, e isso depende igualmente do Oriente e do Ocidente, bem como do amor e da compreensão mútuos que nutrem um pelo outro.

The Call Divine, Bombaim, julho de 1954.