A Realidade Numinosa do Islã

Por Abdul-Aziz ibn Myatt, Fenrir, Issue II, 121yf. Tradução de Ícaro Aron Soares.

Todos os louvores e todos os agradecimentos são para Allah Subhanahu wa Ta'ala, a quem todos retornaremos para sermos julgados no Último Dia.

Nós O louvamos e Lhe pedimos ajuda e perdão; e pedimos Sua proteção contra os danos de nossas almas e os maus resultados de nossas ações; quem quer que Allah guie, ninguém pode desencaminhar; e a quem Ele declara desorientado, ninguém pode guiar para o caminho reto; e testemunho que não há ninguém digno de adoração senão Allah: Ele é Só, sem parceiro. E testemunho que Muhammad (salla Allahu 'alayhi wa sallam) é o Mensageiro e Servo de Allah (Subhanahu wa Ta'ala).

Uma Jornada Pessoal Entre Milhões

Doze anos atrás, eu me reverti (Alhamdulillah) ao Islã. Ou seja, falei em voz alta, diante de várias testemunhas muçulmanas (e numa mesquita, seguindo o ghusl), as palavras da Shahadah – Ašhadu an la ilaha illa-llah, wa ašhadu anna Muhammadun Aabduhu wa rasulu.

Em retrospecto, este foi o dia mais memorável da minha vida, e lembro que estava tão nervoso que literalmente tremi ao recitar essas palavras. Depois, houve um momento de extraordinária paz – como se, depois de uma longa e árdua jornada que durou muitos anos, eu finalmente tivesse retornado para casa. Como se todos os fardos do meu passado, todos os meus muitos erros e equívocos, tivessem sido tirados de mim e eu tivesse de fato, nas palavras do Imam, começado uma nova vida, meus erros e enganos do passado esquecidos, sem importância, eliminados por Allah Subhanahu wa Ta'ala.

Seguiu-se, naquela mesquita, a Zuhr Namaz, após o qual fui calorosamente abraçado por todos os irmãos presentes e tive que controlar as lágrimas que eu, em minha felicidade e alegria então inocentes, senti que estavam prestes a explodir e descer dos meus olhos para umedecer meu rosto e barba.

Nos dias que se seguiram, foi como se eu fosse um garoto novamente – cheio de esperança e alguém para quem o mundo era um tesouro à espera de ser descoberto. Eu adorava a Namaz, na minha mesquita local – e até organizei uma sexta-feira de folga do trabalho (num local muito distante da mesquita) para poder viajar desde minha casa para assistir à Jummah Namaz.

Durante anos depois disso, eu estava, interiormente, alegre e contente; alguém para quem a frase Tawkaltu 'ala Allah tinha um profundo significado pessoal. Pois eu era muçulmano – e abandonei o kufr, a ignorância, do meu passado para descobrir a beleza, a honra, a numinosidade do Tawhid e a pureza que era o Adab Al-Islam. E se há duas palavras em inglês que, para mim, como uma reversão ao Islão, expressam o ethos do modo de vida muçulmano, são numinoso [1] e honra.

Assim, para mim, tanto naquela época como agora, o Al-Islam é o modo de vida mais honroso e mais numinoso que existe; o caminho, o meio pelo qual podemos conhecer, compreender, sentir o numinoso, e o caminho, o meio pelo qual podemos ser honrados e viver de maneira honrada, bi'ithnillah.

No entanto, seis anos depois da minha reversão, eu (sem que eu soubesse na época) voltei à arrogância dos meus dias de Jahil. Pois eu orgulhosamente acreditei que finalmente me conhecia e que, tendo encontrado o Caminho Reto, nunca me desviaria dele. Portanto, estou bastante satisfeito comigo mesmo e sinto um certo contentamento tolo; pois afinal de contas agora sou muçulmano – e os erros do meu passado são os erros do meu passado.

Mas -

Conforme foi narrado, o Profeta (Sallallahu alayhi wa sallam) disse: “Já que cada um de vocês desgasta al-Eemaan da mesma forma que desgasta suas roupas, vocês devem pedir a Allah para renovar al-Eemaan em seu coração .” (Relatado por al-Haakim em al-Mustadrak, 1/4; considerado como Saheeh, ver al-Silsilah al-Saheehah, 1585.)

Talvez uma débil criação de Allah Subhanahu wa Ta'ala estivesse sendo tentada e testada; e falhando. Certamente falhei miseravelmente, tendo cedido, seis anos depois da minha reversão, ao meu hawah ao me apaixonar indevidamente. Assim, começa um tempo de dúvida, de confusão, que dura muito tempo – um tempo em que os dias, as semanas, os meses, imediatamente após a reversão, tornam-se apenas um sonho desvanecido de tempos mais felizes, lembrados. E ainda assim - permanecem memórias suficientes para permitir um apego, às vezes um apego desesperado e precário, aos fios daquela alegria, daquele amor, daquela lealdade, daquele senso de dever muçulmano, sentido naqueles tempos antigos - o amor pelo Profeta (Salla Allahu 'alayhi wa sallam); a lealdade a Allah Subhanahu wa Ta'ala; e a alegria lembrada que é a felicidade perfeita do Jannah que aguarda e que expressa o verdadeiro significado de nossas vidas humanas mortais, finitas, frágeis, criações como somos de Allah Subhanahu wa Ta'ala.

Um apego manifestado através e por causa da Namaz – e um apego à Namaz porque havia, mesmo em tempos de grande angústia pessoal, momentos de ansiedade e dúvida, uma certa tranquilidade encontrada na Namaz. Mas talvez, acima de tudo, para mim, houvesse uma lembrança daquele juramento vitalício feito em minha honra (izzah), tantos anos atrás – o juramento da minha Shahadah, do meu dever como muçulmano; meu dever para com Allah Subhanahu wa Ta'ala, para com o Profeta Muhammad (salla Allahu 'alayhi wa sallam) e para com meus irmãos e irmãs muçulmanos.

Então, depois do que pareceu um tempo tão longo, a névoa de tanta confusão e dúvida se dissipa, para trazer novamente a luz quente e alegre do sentimento, do conhecimento de que somos apenas e sempre 'Ibaad Ar-Rahman; e que basta abandonar os próprios sentimentos, os próprios pensamentos e todos os desejos e presunções pessoais para viver nesta Terra como se deveria viver, pois como Allah Subhanahu wa Ta'ala diz:

“Seja leal e cumpra seu dever para com Allah; tema-O e fale sempre com honra. Ele o orientará a praticar atos honrosos e perdoará seus erros. E quem obedece a Allah e ao Seu Mensageiro alcançará a maior conquista de todas.” 33:70-71 Interpretação do Significado

e como diz no Hadith:

“Os primeiros a serem convocados ao Paraíso no Dia da Ressurreição serão aqueles que louvaram e deram graças a Allah tanto pela sua boa sorte como pelo seu infortúnio.” Al-Tirmidhi, 730

O Modo de Vida Numinoso Perfeito

Perto do final deste período de confusão e dúvida, pareceu surgir – Alhamdulillah – uma apreciação crescente e talvez mais consciente da razão pela qual a simples submissão que é o Al-Islam é o modo de vida perfeito e mais numinoso para nós, seres humanos.

Pois aconteceu de eu ler, novamente, al-Mulakhass al-fiqhi do Shaykh Salih ibn al-Fawzan – e fiquei novamente maravilhado (mash'allah) por pertencer a uma tradição tão viva, imutável e numinosa que remonta a quase mil e quinhentos anos atrás, e que possuía diretrizes tão nobres, tão humanas, tão completas para nos guiar, nos tornar e nos manter como seres humanos civilizados e honrados. Em total contraste com os kuffar que se atrapalham, seguindo, perseguindo seu hawah ou algum Taghut, e que em sua busca incessante por tal Tawagheet fabricado causaram e causam tantos danos a si mesmos, aos outros e ao mundo.

Era como se os kuffar fossem insaciáveis, eternamente insatisfeitos – como se, imitando as-Shaitan, tivessem que profanar tudo e fabricar constantemente algum novo Taghut para tentar apaziguar, satisfazer e divertir-se. Na verdade, eles fabricaram o Taghut chamado Progresso – baseado na ilusão de realização futura de algum ideal profano, material, fabricado pelo homem, e que o Taghut ordena que eles interrompam, mudem, profanem, “atualizem”, “modernizem” qualquer coisa e cada coisa.

Em contraste, o Caminho do Al-Islam permaneceu inalterado – porque era e é perfeito, pois como Allah diz:

“As palavras do seu Rabb são completas, perfeitas – manifestando verdade, justiça, e nada jamais as ab-rogará.” 6:115 Interpretação do Significado

Assim, a nossa Namaz – as palavras que dizemos, a forma como a realizamos – é a mesma agora que no tempo do Profeta (salla Allahu 'alayhi wa sallam), assim como a orientação divina que nos foi dada no Alcorão e na Sunnah é a mesma agora, tão numinoso agora, como quando foi revelado. Além disso, é durante e por causa de Namaz (um presente de Allah Subhanahu wa Ta'ala) que somos lembrados de nossa verdadeira natureza humana - que é que somos seres propensos a erros, fracos, propensos a seguir nosso hawah e propensos a cometer húbris e, portanto, propensos a agir de maneira desonrosa, incivilizada e arrogante, como animais rudes que andam eretos e são capazes de falar. Ou seja, Namaz nos lembra que somos Ibaad Ar-Rahman; que nos foi dada a orientação perfeita e intemporal de que necessitamos para agir de uma forma humana e civilizada – o caminho da humildade; a forma de saber, de sentir, que somos imperfeitos, que necessitamos de orientação; o caminho da consciência do divino; a forma como conhecemos, sentimos e aceitamos a diferença entre o sagrado e o profano; a maneira como agimos de maneira digna porque temos honra (e, portanto, autocontrole) e reverenciamos o que é sagrado. Em resumo – o caminho do numinoso.

A Profanidade Vulgar dos Kuffar

Os kuffar são Al-Jahiloon – os ignorantes e profanos – porque não conhecem ou ocultaram (pelo seu Tawagheet) a sua verdadeira natureza, como seres humanos.

O caminho numinoso que é o Al-Islam contrasta fortemente com o caminho profano, arrogante, vulgar e materialista dos kuffar do Ocidente que seguem o seu próprio hawah ou algum Taghut fabricado ou que fabricam algum novo Taghut, e que não têm consciência do numinoso e que certamente têm pouco ou nenhum respeito pelo sagrado.

Esta diferença entre a numinosidade do Islã e a profanidade dos kuffar é claramente evidente na reverência honrosa que nós, muçulmanos, demonstramos pelo Al-Quran e na atitude dos kuffar em relação ao Al-Quran. Pois eles, os kuffar – sabendo perfeitamente como reverenciamos o Alcorão – zombam do Alcorão, queimam-no, tratam-no com desrespeito e, em muitos casos, urinam ou defecam nele, naudhubillah, e geralmente se comportam como os desonrosos, desrespeitosos, vulgares e arrogantes bárbaros que eles são.

Esta diferença entre a numinosidade do Islã e a profanidade do kuffar também é evidente no respeito honroso, e na verdade no amor, que os muçulmanos demonstram pelo Profeta Muhammad (salla Allahu 'alayhi wa sallam) - e na atitude dos kuffar para com o nosso amado Profeta (Salla Allahu 'alayhi wa sallam). Pois eles, os kuffar – sabendo muito bem como respeitamos e amamos o Profeta (salla Allahu 'alayhi wa sallam) – zombam dele, xingam-no, naudhubillah, e geralmente se comportam como os desonrosos, desrespeitosos, vulgares e arrogantes bárbaros que são.

Esta diferença entre muçulmanos e os kaffir – entre o nosso modo de vida numinoso e a sua húbris profana [2] – é claramente evidente, por exemplo, no treino e na atitude dos exércitos ocidentais, kaffir, e no treino, e na atitude , dos Mujahideen.

Nos exércitos ocidentais – e noutros países que adotaram o treino e os métodos militares ocidentais imitando os kuffar – os soldados são inicialmente brutalizados através de um regime de treino rigoroso. Como indivíduos, são condicionados através de bullying e intimidação por parte dos suboficiais, e são treinados para serem e espera-se que sejam agressivos, bem como obedientes a uma “cadeia de comando” militar.

Este condicionamento e este treino produzem, como é seu objetivo, um tipo particular de indivíduo. Este indivíduo é uma pessoa bastante arrogante – que tem uma opinião elevada sobre si mesmo e alguém preparado e treinado para ser brutal quando comandado. Essencialmente, tal pessoa é um agressor, ou está preparada para ser um agressor quando lhe é ordenado que aja e se comporte dessa forma ou quando lhe é dito ou quando acredita que “a situação” o exige. O respeito que tal pessoa tem é, ou é principalmente derivado da “força” ou da ameaça de força – por alguém de posição militar superior, ou por alguém de força física superior, ou por alguma arma ou peça de equipamento militar. Existe, incorporado em todos os exércitos militares ocidentais e em todo o seu treino militar, um intenso espírito de competição: de desejar ser “o melhor” e, portanto, de se sentir superior “aos outros”, e parte desse treino militar é criar vínculo entre os soldados de uma tropa ou pelotão pela competição entre diferentes tropas, pelotões e regimentos, e pelo orgulho da própria tropa, pelotão, companhia e regimento.

Em contraste, os Mujahideen estão cientes – eles sabem e sentem – que são apenas servos de Allah Subhanahu wa Ta'ala e que serão julgados por Allah Subhanahu wa Ta'ala. Assim, eles se comportam e agem de acordo – com dignidade, humildade e com respeito e amor genuíno pelos seus companheiros Mujahideen. Pois os Mujahideen não estão a lutar para ganhar alguma fama orgulhosa ou alguma glória mundana – e também não estão a lutar porque foram ordenados a fazê-lo ou porque gostam disso ou porque estão a ser pagos para o fazer. Em vez disso, eles lutam para agradar a Allah Subhanahu wa Ta'ala e apenas a Allah Subhanahu wa Ta'ala: para cumprir seu dever, como muçulmanos honrados e leais a Allah Subhanahu wa Ta'ala.

Ao contrário dos Mujahideen, os kuffar dos exércitos ocidentais não são ensinados nem treinados para estarem conscientes, nem na sua maioria acreditarem, num “poder superior” (muito mais poderoso do que o seu comandante ou mesmo o mais recente equipamento militar), visto que a grande maioria dos kuffar riria da ideia de se prostrarem em humildade diante desse “poder superior”. Nem estes soldados kaffir têm qualquer humildade genuína, pois confiam no seu treino, nas suas armas, no seu equipamento militar, nos seus camaradas, na sua própria força, e não em Deus.

Assim, temos o contraste entre o Mujahid educado, muitas vezes reservado, sempre nobre – atento, respeitoso e que confia em Allah Subhanahu wa Ta'ala – e entre o provocador, muitas vezes xingador, orgulhoso, arrogante, muitas vezes encharcado de álcool e muitas vezes chapado de drogas soldado kaffir, posando e confiando em suas armas ou em algum equipamento militar. [3]

Como Allah Subhanahu wa Ta'ala diz:

“Os 'Ibaad de Ar-Rahman são aqueles que andam na terra com humildade.” 25:63 Interpretação do Significado

Escolhendo o Caminho Numinoso

Escolher o numinoso é ser, tornar-se muçulmano, pois a Deen que é o Al-Islam é o modo de vida mais numinoso, o mais perfeito, porque revela a realidade da nossa natureza humana e nos permite saber, sentir o numinoso da maneira mais perfeita, mais completa, mais bela.

Nossa natureza é conhecer, sentir, apreciar, Tawhid – colocar-nos em nossa relação correta com Allah Subhanahu wa Ta'ala e com a revelação, a orientação que nos foi dada no Alcorão e na Sunnah. Esta relação é manifesta, para nós, no Kalimah Ašhadu an la ilaha illa-llah, wa ašhadu anna Muhammadun Aabduhu wa rasulu, e na promessa do Jannah. Como Allah Subhanahu wa Ta'ala diz:

“A vida neste mundo não é nada – apenas passatempo e diversão. O que é melhor é morar na Vida Futura – para aqueles que possuem Taqwa.” 6:32 Interpretação do Significado

Conhecendo e sentindo esta relação com Allah Subhanahu wa Ta'ala – e conhecendo a promessa do Jannah que nos aguarda – nos esforçamos para seguir a orientação perfeita do Alcorão e da Sunnah, e ao fazê-lo (bi'ithnillah) podemos nos tornar honrados.

Conhecemos, sentimos, o numinoso em Namaz, em dua, em Dhikr – e em tawadu e tawbah. Para nós, como seres mortais propensos ao erro que podem tão facilmente (como eu) retornar ao erro, que podem tão facilmente voltar a ser desonrosos – a ser meros animais que andam eretos e que possuem a faculdade da fala – tawadu e tawbah são necessários, e algo que os kuffar, no kufr, desprezam e rejeitam.

O Tawadu é o respeito por Allah, a modéstia e a humildade pessoais, decorrentes de nossa própria consciência e conhecimento pessoal de nós mesmos como necessitados de orientação perfeita porque podemos ser, e fomos, arrogantes, orgulhosos, vaidosos, estúpidos, tolos, desonrosos e não temos a força, a habilidade, o caráter, a natureza para agir de outra forma sem tal orientação.

O Tawbah é consciência e auto-honestidade sobre nossos erros, nossos enganos, nossas falhas (cuja consciência e auto-honestidade formam a base do istighfaar), e saber - e o mais importante, talvez, sentir, em nosso próprio ser - que Allah é Ar-Rahman, Ar-Raheem, Al-Mujib. Assim, tawbah é retornar à orientação, esforçar-se para ser muçulmano, voltar-se novamente para Allah Subhanahu wa Ta'ala; confiar novamente apenas em Allah Subhanahu wa Ta'ala; deixar o que é haram e abraçar o que é halal; ter, ou se esforçar para ter, Adab.

Tudo isto faz da Deen que é o Al-Islam o modo de vida mais humano que existe – pois no Alcorão e na Sunnah, no Adab Al-Islam, temos toda a orientação que precisamos para sermos honrados, modestos, bem-educados – isto é , civilizados – seres humanos, assim como em Namaz, na confiança na proteção de Allah que é istighfaar, e na lembrança e no retorno a Allah Subhanahu wa Ta'ala que é tawbah, temos esse conhecimento, essa consciência do numinoso, do sagrado, que nos mantém humanos e pode nos proporcionar essa alegria, essa tranquilidade, que é a essência do Al-Islam, da nossa breve vida mortal.

Como diz Allah As-Salaam:

“Portanto, sejam honrados: deixem (esta) Deen ser o seu objetivo, a fitrah dada por Allah. O que Allah cria, nada e ninguém pode mudar. E isso é a correta, a perfeita, Deen, embora muitos permaneçam na ignorância disso.” 30:30 Interpretação do Significado

Que Allah (Subhanahu wa Ta'ala) nos proteja de todas as formas de Al-asabiyyah Al-Jahiliyyah, perdoe-nos por nossos erros e nos guie e nos mantenha no Caminho Reto.

Abdul-Aziz ibn Myatt

29 do Ramadã de 1431 A.H. (2009-2010).

Notas:

[1] A palavra numinoso é sinônimo de sagrado; pelo que é reverenciado e pelo que nos lembra a nossa verdadeira natureza, como seres humanos; o que nos coloca no contexto Cósmico (suprapessoal) correto.

[2] Húbris é arrogantemente, através do orgulho, ultrapassar os limites. Como diz Allah Subhanahu wa Ta'ala: “Observe os limites que Allah estabeleceu.” 9:112 Interpretação do Significado

[3] Um exemplo recente da típica atitude arrogante dos soldados kaffir é o caso do Sargento Amrikan Calvin Gibbs e dos seus parceiros no Afeganistão. Estes soldados kaffir não só consumiam drogas rotineiramente, como também saíam em matanças – para encontrar e matar muçulmanos e tirar “troféus” daqueles que assassinaram, recolhendo os dedos das vítimas como lembranças e posando para fotografias com os corpos. Gibbs, o kaffir, até deixou claro aos seus parceiros que já tinha feito este tipo de coisa antes, “com os ragheads, os caras dos turbantes, no Iraque”.

Outro exemplo da típica atitude arrogante dos soldados kaffir foi a tortura e o abuso de muçulmanos que ocorreram em Abu Ghraib. Ainda outro exemplo da típica atitude arrogante dos soldados kaffir foi o tratamento dispensado aos muçulmanos na Baía de Guantánamo – onde os muçulmanos foram tratados com desrespeito, vendados, forçados a ajoelharem-se, submetidos a semanas, meses, anos, de intimidação e tortura psicológica, a fim de tentar quebrá-los e transformá-los em imitadores dos kuffar amantes do kaffir.

Os soldados kaffir demonstraram a mesma atitude arrogante durante a guerra do Vietnã; durante a guerra contra os japoneses; durante a invasão e ocupação das Filipinas; durante o seu genocídio contra os índios americanos nativos; e assim por diante, etc.

ORIGINAL

https://magiasinistra.wordpress.com/2024/07/08/the-numinous-reality-of-islam/