Gnosticismo e o Caminho da Mão Esquerda

Senhores do Caminho da Mão Esquerda

Por Stephen E. Flowers, Lords of the Left-Hand Path, Capítulo 4. Tradução de Ícaro Aron Soares.

Embora a ideologia comumente conhecida como “Gnosticismo” tenha suas raízes últimas no Dualismo Iraniano, sua forma exata foi determinada por uma confluência de correntes filosóficas, teológicas e mitológicas do Zoroastrismo, Judaísmo, Platonismo, Religiões de Mistério Greco-Romanas, Magia e Filosofia Egípcias e a forma nascente do Cristianismo. Na verdade, o Gnosticismo é um desenvolvimento paralelo ao “Cristianismo Agostiniano Ortodoxo”. O Gnosticismo é o mito judaico-cristão sobreposto aos padrões filosóficos e cosmológicos do Dualismo Iraniano, assim como o Cristianismo Ortodoxo é o mesmo mito aplicado ao esquema platônico e neoplatônico.

Onde o Gnosticismo se afasta do modelo iraniano é na crença de que o mundo e o universo físico são, na verdade, a criação do espírito maligno e obscuro, e não apenas a zona entre os espíritos da luz e da escuridão. Para o gnóstico, a criação material é a priori má e deve, portanto, ser o resultado de um ato criativo por parte de um “deus maligno” .

No período entre o primeiro e o segundo século, o período das fundações gnósticas, havia na verdade dezenas de grandes escolas de Gnosticismo (como as de Simão Mago, Basilides, Marcião, Valentino e outros) e seitas (como os Cainitas, Barbelitas, Setianos, Ofitas e Borboritas). [2] Uma das principais razões para essa tremenda pluralidade de sistemas é o fato de que os gnósticos não tentaram unificar suas doutrinas em um sistema “ortodoxo”, mas sim encorajaram a criação de diversas escolas de pensamento. Isso os colocou em uma desvantagem social e política distinta em relação aos cristãos “ortodoxos” que se esforçaram para criar um corpo monolítico de doutrina católica (ou seja, universal) por meio do qual “hereges” (como os gnósticos) e pagãos pudessem ser identificados e subsequentemente erradicados.

Esse processo de tentativa de eliminação de escolas de pensamento heréticas e pagãs — que falhou, no fim das contas — continuou por séculos até a era moderna. Alguns vestígios dele ainda podem ser vistos em grupos marginais na sociedade hoje na forma de grupos de ódio autônomos usando dogmas cristãos para tentar suprimir a liberdade religiosa. Há muitos São Cirilos esperando para martirizar a Hipácia de hoje e trazer uma nova era das trevas. "Eles ficaram com a biblioteca de Alexandria — não vão ficar com a minha!", como diz o bordão.

Detalhe da pintura Confronto do Apóstolo Pedro e Simão, o Mago, de Avanzino Nucci (1620).

Um dos mais importantes dos primeiros gnósticos, e talvez um verdadeiro Senhor do Caminho da Mão Esquerda desde a antiguidade, é Simão Mago. Sabemos principalmente sobre sua filosofia por meio de tratados escritos contra ela pelos primeiros “Pais da Igreja”. O relato de sua filosofia parece bastante preciso, pois pode ser corroborado com outros textos gnósticos reais, mas os contos apócrifos sobre seus duelos mágicos com os apóstolos, e assim por diante, parecem propaganda sectária típica. [3] A figura de Simão Mago é talvez mais conhecida pelo relato dado sobre ele em Atos dos Apóstolos, capítulo 8, embora o Simão mencionado ali possa de fato ser outro e não o “Mago” gnóstico vilipendiado pelos Pais da Igreja.

Simão nasceu por volta de 15 d.C. em Samaria, uma região conhecida por sua cultura irregular do ponto de vista judaico. Ele era filho de um feiticeiro ostensivamente judeu, mas foi educado em Alexandria, no Egito. Simão se tornou discípulo de um "árabe" chamado Dositeu, que pode ter sido um seguidor de João Batista. Este Dositeu pode ou não ter sido o autor de um texto encontrado na Biblioteca de Nag Hammadi chamado Três Estelas de Sete (ou A Revelação de Dositeu). [4] Diz-se que Simão viajou muito, para a Pérsia e Arábia, bem como para o Egito e outros lugares, sempre em busca de conhecimento mágico. De qualquer forma, quando Dositeu morreu ( ca. 29 d.C.), Simão assumiu sua escola. Os que eram os Dositeanos agora se tornaram os Simonianos. Dositeu tinha uma discípula chamada Helena, e Simão viajou mais tarde com sua discípula principal, uma ex-escrava e prostituta de Tiro, também conhecida pelo nome de Helena. No entanto, a Helena de Simão e a que estava ligada a Dositeu provavelmente não eram a mesma pessoa. Mas é certo que Simão tinha uma companheira com quem praticava Magia Erótica, algumas das quais faziam uso de sêmen e sangue menstrual. (Tais práticas são compartilhadas pelo Tantrismo e, mais tarde, pela Magia Sexual praticada por Aleister Crowley.) À luz desta e de outras características das práticas de Simão que se conectam com certas ideias orientais, é mais provável que os relatos não fossem meramente propaganda de seus inimigos. Diz-se que Simão morreu em Roma, onde estava envolvido em uma competição mágica com os apóstolos Pedro e Paulo. Um relato diz que ele morreu enquanto tentava voar para o céu (enquanto Pedro orava por sua queda). [5] Outro relato diz que ele foi enterrado vivo, mas não conseguiu ressuscitar. [6]

Helena.

É bem possível que Simão fosse um iniciado do ramo ocidental dos “Mistérios Iranianos”, daí a adequação de seu cognome “Mago”. Esse sacerdócio era bem forte na Mesopotâmia e na Ásia Menor naquela época. Mas a verdadeira importância de Simão é seu papel como um nexo para certas ideias preexistentes, um possível originador de novas realizações e um professor de futuros líderes gnósticos. Ele foi o professor de Menandro, que praticava um “banho de imortalidade” no qual um fogo visível descia na água para conceder poder milagroso ao iniciado. Menandro foi, por sua vez, o professor de Saturnino e Basilides, ambos importantes professores gnósticos. [7]

Simão ensinou uma cosmologia que era uma síntese engenhosa do Dualismo Iraniano e do Idealismo Platônico. Ele sustentava que o Uno, a Mente Divina indivisa e eterna (em grego, Nous), refletia sobre e dentro de si mesma, dando origem ao Primeiro Pensamento (em grego, Epinoia) e, portanto, ao primeiro aeon (em grego, Aion), que também é chamado de Ennoia (o poder do pensamento) ou Sophia (sabedoria). A Unidade é quebrada, a Dualidade é iniciada e a Queda na manifestação foi posta em movimento. Hans Jonas resume que “através do ato de reflexão, o poder indeterminado e apenas descritível negativamente do [Uno] se transforma em um princípio positivo comprometido com o objeto de seu pensamento, mesmo que esse objeto seja ele mesmo.” [8] Este processo de reflexão é continuado como emanações sucessivas, cada uma das quais tinha menos da Unidade original do Nous divino.

Simão ensinou que a Mente Única, o Verdadeiro Deus da Luz, não tinha nada a ver com a criação do universo material; na verdade, a Mente Única nem sequer estava ciente de sua existência. Este mundo, ele ensinou, era a criação de um demiurgo perverso, a quem Simão identificou com o Criador da tradição judaica. É porque Simão havia determinado que Yahweh/Jeová Elohim era mau que ele concluiu que suas Leis também eram realmente más e levavam os homens ao mal, não ao bem. Esta, então, é a raiz do Libertinismo e Antinomianismo de Simão: a prática de quebrar intencionalmente códigos normativos para atingir verdades espirituais mais elevadas.

Simão Mago e Helena.

No sistema de Simão, o Primeiro Pensamento, o aeon Epinoia, caiu por todos os aeons sucessivos e foi eventualmente encarnado como uma mulher humana. Ela havia transmigrado de corpo feminino para corpo feminino ao longo da história enquanto os Governantes/Arcontes (em grego, Archons) lutavam para possuí-la. Ela havia sido Helena de Tróia, por exemplo. Simão acreditava ter encontrado a encarnação atual de Epinoia na persona de sua consorte, Helena, a prostituta de Tiro. Ele também se considerava a encarnação da própria Mente Divina. Então, no ato terrestre de salvar e redimir Helena, Simão viu um reflexo do Sujeito Último, o Nous, redimindo seu Primeiro Objeto, a Epinoia.

Muitas das doutrinas ensinadas por Simão, quer ele as tenha originado ou não, tornaram-se pilares do pensamento gnóstico ao longo dos séculos. Hans Jonas sintetiza seu novo ensinamento como “a revolta contra o mundo e seu deus em nome da liberdade espiritual absoluta”. [9] Nesta doutrina ousada, Simão Mago mostra-se um verdadeiro herdeiro e profeta do Caminho da Mão Esquerda.

Seitas gnósticas são especialmente difíceis de estudar porque a criação de sistemas diferentes era parte da iniciação nelas nos níveis mais altos. Líderes eram encorajados a inovar e gerar mais seitas. Mas há certas características comuns entre a maioria delas que as tornam gnósticas. Os principais princípios gnósticos seguidos pela maioria das seitas são:

1. Dualismo, ou seja, uma dicotomia estrita entre espírito (aquilo que é bom e criado por Deus) e matéria (aquilo que é mau e criado e governado pelos Arcontes).

2. Transcendência absoluta de Deus; em outras palavras, Deus, como o “Pai do Espírito”, não está de forma alguma misturado com a matéria deste mundo.

3. Gnose: a “salvação” humana deve ser obtida por gnose, “conhecimento”, de um tipo suprarracional, experiencial. Este não é conhecimento intelectual como normalmente pensamos, mas uma compreensão direta do absoluto transcendente: Deus.

4. Eleição: o indivíduo gnóstico é “chamado” ou “eleito” para seu status da fonte transcendente de luz além do cosmos (ordem natural).

5. Aions ou ciclos de existência agem como barreiras graduais entre este mundo e o reino da luz transcendente.

Alguns desses princípios são compartilhados de alguma forma por outras escolas de pensamento, como o Neoplatonismo ou o Hermetismo, mas é essa combinação de princípios que diferencia as seitas gnósticas de todas as outras.

As seitas gnósticas sustentam que o mundo material é governado por uma força maligna, e a maioria diz que o mundo material é, na verdade, a criação do demiurgo maligno. O que pode ser surpreendente é que, quando o pensamento gnóstico é aplicado ao mito judaico-semita do Gênesis, uma imagem que é a reversão absoluta do entendimento convencional emerge. Na mente gnóstica, o (Yahweh/Jeová) Elohim do Gênesis é identificado como o demiurgo, o deus-criador deste mundo, que é, portanto, o Maligno.

Yahweh/Jeová, chamado Ildabaoth por muitas seitas gnósticas, criou o mundo e as partes naturais da humanidade, mas tentou manter a humanidade na escravidão e na escuridão, separada da luz transcendente. O salvador da humanidade é a Serpente (em hebraico, nachash), que é a portadora da luz de além do cosmos. Essas escolas em particular que exaltavam as virtudes da Serpente, como os Ofitas (do grego, ophis, que significa “serpente”) e os Naasenos (de uma tradução grega do hebraico nachash), poderiam ser facilmente identificados em um nível superficial como praticantes do Caminho da Mão Esquerda. Seu objetivo espiritual é se tornarem homens-deuses na vida e manter suas identidades — como entidades espirituais — enquanto passam pelos aeons para alcançar a fonte final de luz. Alguns veem isso como uma verdadeira imitatio Christi (imitação de Cristo).

Para os gnósticos ofitas, a figura de Cristo, como o Filho do Deus Bom, é identificada com a Serpente. Cristo veio como uma manifestação da Serpente portadora de luz. A identificação entre a Serpente e o Messias pode ser feita com base na ciência oculta grega e cabalística da gematria também. Na gematria cabalística, na qual cada letra hebraica tem um equivalente numérico, o valor da palavra para a Serpente do Éden, nachash (= N.Ch.Sh. = 50 + 8 + 300 = 358), e a palavra Messias, “Ungido, Rei” (= M.Sh.Y.Ch. = 40 + 300 + 10 + 8 = 358), funcionam como o mesmo. Na gematria, duas palavras que têm o mesmo valor numérico são vistas como idênticas em essência em um nível superior de ser. A Serpente trouxe à humanidade o conhecimento (gnose) do bem e do mal (Gênesis 3:1–7) e pode ajudar ainda mais o homem a ganhar o fruto da vida eterna, tornando-o assim semelhante a Deus, ou semelhante a Cristo.

Dos cinco principais traços do pensamento gnóstico mencionados acima, todos, exceto o Dualismo radical, são de alguma forma compartilhados pela filosofia intelectual contemporânea do Caminho da Mão Esquerda do Templo de Set. Essa rejeição do Dualismo radical também é a principal distinção entre o que pode ser propriamente chamado de Gnosticismo e o que pode ser chamado de Hermetismo. Os gnósticos herdaram o Dualismo positivo básico dos zoroastrianos, enquanto os hermetistas mais precisos mantiveram o modelo platônico (e, portanto, neoplatônico). Esse modelo talvez fosse, em algum sentido, compartilhado por certos sacerdócios egípcios, e é digno de nota que o berço dessa filosofia greco-egípcia pode ser encontrado ao longo do Nilo.

É, claro, essa síntese heterodoxa de ideias helênicas, semíticas, egípcias e iranianas, que é a matriz oriental da chamada tradição mágica ocidental. Essas ideias foram ressintetizadas no final da Idade Média e na Europa Ocidental Renascentista, e então novamente renovadas durante o “renascimento oculto” do final do século XIX e início do século XX. Mas antes que possamos apreciar completamente o valor heterodoxo dessas ideias, precisamos entender o que significa “ortodoxia ” .

A ortodoxia cristã é realmente fundada na síntese de Agostinho de Hipona da filosofia neoplatônica e da mitologia judaico-cristã. [10] Embora ele tenha escrito extensivamente contra todas as numerosas “heresias” de sua época, ele próprio já foi um adepto do Maniqueísmo. Os quatro pilares da doutrina sobre os quais o sistema de ortodoxia de Agostinho repousa são:

1. Deus é uma Trindade (Pai, Filho e Espírito Santo) — três e um ao mesmo tempo.

2. O livre-arbítrio é desfrutado por Deus de forma absoluta, e em algum momento o homem o possuía.

3. O homem, entretanto, transgrediu os mandamentos de Deus e cometeu o pecado original, que separa o homem de Deus. Todos os homens nascem com o pecado original.

4. Somente a graça (dom do livre-arbítrio) de Deus pode salvar um homem. O que é especificamente cristão ortodoxo sobre isso é a ideia de que Jesus (o Filho) foi um fenômeno histórico único da graça de Deus e é o caminho pelo qual todos os homens devem ser salvos.

Há uma certa genialidade no sistema de Agostinho, pois ele é fundado em uma premissa teológica básica irracional (a Trindade), que é derivada da doutrina neoplatônica das emanações: o Logos emana do Um e a Alma do Mundo é criada pelo Logos. O homem é colocado na posição de ter transgredido a lei de Deus como uma questão de sua própria culpa; a culpa por isso não pode ser atribuída a Deus, pois, afinal, ele deu ao homem o livre-arbítrio. O homem escolheu se rebelar contra Deus (talvez em conluio com Satan) e, portanto, está eternamente separado de Deus. Nessa posição, o homem só pode ser "salvo" pela dádiva de Deus a ele. Na visão ortodoxa, no entanto, se um homem se volta para Deus, isso não acontece de fato por meio de autodeterminação ou esforço, mas sim é um sinal da graça de Deus que o homem o faça. Assim, neste sistema de doutrina, a vontade do homem é totalmente desvalorizada — realmente tornada irreal. O verdadeiro livre-arbítrio só foi exercido por Adão e a punição por sua transgressão é agora imposta a todos os descendentes da espécie humana. Esta é de longe a explicação mais complexa e intrincada de uma filosofia do Caminho da Mão Direita conhecida. Uma das principais razões para sua convolução é o fato histórico de que representa uma tentativa de criar um híbrido dogmático, inflexível e pseudo-racional entre a teologia judaica (semítica) e a ideologia helênica (indo-europeia). Este híbrido parecia viável com a flexibilidade gnóstica; no entanto, quando submetido a conselhos de Pais da Igreja que aprovavam ou desaprovavam dogmas, as rachaduras no sistema sempre seriam óbvias. Se quisermos entender o desenvolvimento histórico do Caminho da Mão Esquerda no Ocidente, uma ideia firme da essência do Caminho da Mão Direita é extremamente útil.

Muitas vezes é tentador ser atraído para discussões sobre os modelos judaico-cristãos do mal ao explorar a filosofia do Caminho da Mão Esquerda no Ocidente. Deve ser continuamente lembrado, no entanto, que no “Ocidente”, como no “Oriente”, o Caminho da Mão Direita e o Caminho da Mão Esquerda são modelos de trabalho ou ação espiritual, não modelos de “bem” versus “mal”. O grande problema nisso é que, do ponto de vista do Caminho da Mão Direita, ele é geralmente entendido como precisamente isso: uma batalha entre o bem (= o Caminho da Mão Direita) e o mal (= o Caminho da Mão Esquerda). Isso é mais provavelmente explicado em termos da psicologia dos adeptos do Caminho da Mão Direita. A essência do “conhecimento” para os seguidores do Caminho da Mão Direita (especialmente no Ocidente) tende a ser fé ou crença (em grego, pistis). Aqueles que têm a pistis como objeto de seu conhecimento — aqueles que são verdadeiros crentes — tendem a pensar sempre em termos “binários” de sim/não, certo/errado, bem/mal, ad nauseam. [11] Na realidade, no entanto, não há nada de mal no Caminho da Mão Esquerda. Na verdade, a maior parte do que o homem ocidental contemporâneo gosta de apontar como exemplos do mal são resultados das filosofias da fé cega: a Inquisição, campos de concentração, gulags e assim por diante.

Notas de Fim

2. Rudolf, Gnosis: The Nature and History of Gnosticism, 133–60.

3. Veja Jonas, The Gnostic Religion, 103–11; Rudolf, Gnosis, 294 98; e Walker, Gnosticism, 136–39.

4. Veja Robinson, The Nag Hammadi Library, 362–67.

5. Jonas, Gnostic Religion, 111.

6. Walker, Gnosticism, 138.

7. Ibid., 138–42; Rudolf, Gnosis, 298; 309–13.

8. Jonas, Gnostic Religion, 105.

9. Ibid., 110.

10. Sobre o desenvolvimento do pensamento de Santo Agostinho, veja Eliade, A History of Religious Ideas, vol. 3, 38–50.

11. Sobre o conceito de “binário,” veja Anton LaVey, “Binaric, or Don’t Try to Teach a Pig to Sing—It Wastes Your Time and Annoys the Pig.”