Senhores do Caminho da Mão Esquerda
Por Stephen E. Flowers, Lords of the Left-Hand Path, Capítulo 4. Tradução de Ícaro Aron Soares.
Na tradição do sul (ou Oriente Médio), nenhum outro sistema de pensamento incorpora mais perfeitamente os ideais do Caminho da Mão Direita do que o Islam ortodoxo. A própria palavra significa “submissão”: submissão às leis de Allah. Filosoficamente, o Islam é a mais radicalmente monoteísta das religiões do Oriente Médio. Ao mesmo tempo, essa teologia radical realmente permitiu uma grande quantidade de pensamento livre fora dos limites da vida religiosa, razão pela qual os muçulmanos da Pérsia, Egito e Espanha moura foram capazes de se tornarem grandes colecionadores e intérpretes da filosofia helênica, bem como inovadores em muitas áreas filosóficas e científicas. [19] Os muçulmanos coletaram e leram as obras de Platão, Aristóteles e os neoplatônicos em uma época em que tais obras eram consideradas puro diabolismo nos círculos eclesiásticos do Ocidente cristão.
Historicamente, o Islam é outra forma de culto inspirada na mitologia judaica ou hebraica. Foi fundado por Muhammad (570–632), que rapidamente espalhou sua forma de religião por conquista militar. Desde o início, isso foi visto em termos de uma Guerra Santa (em árabe: jihad). Dez anos após a morte do Profeta, os exércitos islâmicos conquistaram o Egito, a Palestina, a Síria, a Mesopotâmia e grande parte do Irã (Pérsia). Um século após a morte de Muhammad, os mouros estavam se mudando da Espanha para a França, que já havia caído em suas mãos. Eles só foram parados na Batalha de Tours em 732 por Carlos Martel (“o Martelo”), embora tenham continuado a ocupar a Península Ibérica por mais oitocentos anos.
A essência raiz do Islam está na fórmula conhecida como shahadah: “Não há deus senão Allah, e Muhammad é o Mensageiro de Allah.” Allah é derivado do mesmo nome semítico comum para deus que também encontramos no hebraico El. A forma árabe vem de al-Ilah, “O Deus.” A submissão a este credo e às leis delineadas no livro de Muhammad, o Alcorão ou Corão (“A Recitação”), é a essência do Islam.
No entanto, e especialmente na cultura anterior do Islam, havia tolerâncias para certas irregularidades inesperadas. Uma vez que as obrigações religiosas externas de um homem fossem cumpridas de acordo com a regra do costume, ele poderia ser livre — mesmo que secretamente — para perseguir interesses filosóficos ou mágicos liberados de restrições morais ou leis. Foi assim que a cultura islâmica se tornou um bastião do aprendizado clássico na Idade Média. O Islam de hoje foi muito afetado pelas reformas fundamentalistas wahabistas, que enfraqueceram o intelectualismo de ponta outrora desfrutado pelo mundo islâmico. Buscas secretas (e às vezes não islâmicas) eram mais frequentemente realizadas em certas seitas ou irmandades heterodoxas. A principal categoria de tais seitas é conhecida como Sufismo. Dentro do contexto do Sufismo, características do Caminho da Mão Esquerda são frequentemente desenvolvidas. Duas outras seitas islâmicas que atraem alguma atenção nas discussões do Caminho da Mão Esquerda são os Ismaelitas (ou Hashashin) e os Yezidis.
Antes de explorar essas seitas, seria útil entender a visão exclusivamente islâmica de Shaitan (Satan), ou Iblis, como ele também é conhecido. O nome Iblis é derivado da palavra grega diabolus. Na mitologia islâmica, Iblis se recusa a se curvar diante de Adão (a humanidade) como todos os outros anjos de Allah fizeram quando ordenados a fazê-lo (Alcorão II: 34). É por essa transgressão ou rebelião que Shaitan é punido com rejeição.
Uma escola sufista, fundada por Ibn Arabi, tem outra interpretação do porquê Iblis não se curvaria. Eles dizem que Iblis representa a imaginação, que não se prostraria ao intelecto. “A imaginação ... tanto dissipa quanto concentra a faculdade da lembrança e seduz tanto ao 'pecado e rebelião' quanto à visão do divino-nas-coisas.” [20]
O termo Sufi é usado para descrever uma série de seitas místicas dentro do Islam. O Sufismo é uma síntese islâmica de ensinamentos místicos frequentemente influenciados pelo Gnosticismo, Neoplatonismo e outras seitas e tradições religiosas. No entanto, ele contém muitas características originais baseadas em ideias islâmicas e nativas árabes ou persas. Evidências sólidas para o movimento Sufi datam de cerca de 800 e continuam como uma parte viável da cultura islâmica hoje. Parece provável que essas tendências no Islam sejam em grande parte o resultado da influência persa ou iraniana original. Uma tradição sustenta que sua raiz final deve ser encontrada na personalidade do barbeiro persa de Muhammad, Salman al -Farisi, que viveu na casa do Profeta. Se há características do Caminho da Mão Esquerda a serem descobertas em qualquer lugar na tradição filosófica do Caminho da Mão Direita do Islam, deve ser no Sufismo. E, de fato, há importantes vislumbres fugazes de ideias sofisticadas do Caminho da Mão Esquerda nessas seitas.
Para alguns sufis, Iblis é visto como uma manifestação da majestade de Allah. Eles dizem que ele se recusou a se submeter ao comando de Deus porque estava totalmente focado no Absoluto e não diluiria esse foco adorando qualquer outra coisa.
O pensamento islâmico novamente traz à tona o tópico da herança dual do Caminho da Mão Esquerda, o carnal e o intelectual. Uma visão mística é que Iblis é a alma carnal (nafs): “A alma carnal e Satan têm sido um só desde o princípio. E ambos invejaram e foram inimigos de Adão.” [21]
Diz-se que Iblis tem um tipo especial de ligação com o Absoluto. Isso se deve à ideia de que ele é o primeiro modelo para a “consciência do eu” separada, independente do Absoluto. De certa forma, então, Iblis desobedeceu a Allah por amor e por lealdade ao seu Único Amado (o Absoluto). Ele é amaldiçoado e punido por sua desobediência, mas mesmo assim ele se satisfaz em ser separado para um tratamento único pelo Absoluto. O paralelo entre isso e a psicocosmologia do magista gnóstico é óbvio. Ayn al -Qozat Hamadani, um sufi que foi executado por seus pensamentos em 1131, referiu-se àqueles que têm uma afinidade especial por Iblis como “os separados”: aqueles que prosperam em um estado separado de Allah. Peter Lamborn Wilson escreve:
Ayn al-Qozat implica que a separação-no-amor é, em algum sentido, superior à união-no-amor, porque a primeira é uma condição dinâmica e a última, uma estática. Iblis não é apenas o modelo dos separados, ele também causa essa condição em amantes humanos — e embora alguns experimentem isso como “maligno”, o sufi sabe que é necessário, e até mesmo bom. [22]
Como veremos no capítulo 8, Aleister Crowley (ou seu “Sagrado Anjo Guardião”) ecoará alguns desses sentimentos no Livro da Lei (I:29), no qual Nuit diz: “Pois estou dividida por amor, pela chance de união”.
Al-Qozat continua a desenvolver o conceito de Iblis como o guardião de uma câmara interna da divindade onde há uma Luz Negra. Este é um reino além de toda dualidade; é “escuridão, mas é luz do mesmo jeito.” [23] Al-Qozat declara: “ouça a palavra de Deus: 'Louvado seja Deus, que criou os céus e a terra e estabeleceu a escuridão e a luz' ([Alcorão] VI:1). Como o preto pode ser completo sem o branco ou o branco sem o preto ser completo? Não pode ser assim.” [24]
A figura de Iblis até se torna um modelo exemplar secreto para alguns sufis. Um grupo bastante notório, a seita Malamatiya (do árabe: malama, “culpa”), praticava o antinomianismo que lembrava as Seitas Ofitas ou Barbelo-Gnósticas. Os membros desta seita acreditavam que sua proximidade de um estado divino era provada pelo nível de desprezo demonstrado a eles pela humanidade normal. Eles negligenciavam totalmente as leis religiosas e cometiam regularmente atos pecaminosos. [25]
Um dos primeiros praticantes sufis cujas ideias beiravam o Caminho da Mão Esquerda foi Abu-Yazid da Pérsia ( m. 875). Ele percebeu que Deus era o equivalente à sua própria alma. Ele escreveu: “Glória a Mim! Quão grande é minha Majestade!” Tecnicamente, ele estava cometendo o pecado intelectual do “encarnacionalismo” (em árabe: hulul) ao afirmar ser Deus (ou um deus) encarnado. Esta parece ser uma tendência geral nas crenças sufistas. Novamente somos lembrados das seitas gnósticas, onde um praticante podia exclamar em um certo estágio: “Eu sou Cristo!” [26]
Al-Junaid (m. 910) desenvolveu a ideia de que a existência separada do homem de Deus é um resultado da própria vontade de Deus. No entanto, Deus tenta “superar” essa separação derramando a plenitude de seu próprio Ser. Este sufi usou a imagem do amor erótico para articular sua teologia da separação humana de Deus. O amante anseia pela união, mas sente intensa alegria no sofrimento causado pela separação. [27]
O mais radical dos primeiros sufis foi um estudante de al-Junaid, Mansur al-Hallaj (m. 922), que na verdade se identificou como um deus, ou talvez o logos encarnado. Ele se equiparou ao logos da Verdade. Em seu Kitab al-Tawasin, ele escreveu:
Se não reconheceis Deus, pelo menos reconhecei os Seus sinais. Eu sou esse sinal, eu sou a Verdade Criativa (ana ' l-haqq), porque através da Verdade eu sou uma verdade eternamente. Meus amigos e professores são Iblis e o Faraó. Iblis foi ameaçado com o fogo do Inferno, mas ele não se retratou. O Faraó foi afogado no mar, mas ele não se retratou, pois ele não reconheceria nada entre ele e Deus. E eu, embora eu seja morto e crucificado, e embora minhas mãos e pés sejam cortados — eu não me retrato. [28]
Por escrever essas palavras, al -Hallaj foi condenado à morte. Ele havia cometido a blasfêmia grosseira de se igualar a (um) deus e, o que era pior, ele havia usado o modelo de Jesus Cristo para fazê-lo. Para isso, seu modo de execução foi o de seu herói: a crucificação. Diz-se que Al-Hallaj atingiu uma “Permanência do Eu no Real” (em árabe: baqa'), pela qual ele foi capaz de ascender ao Paraíso após seu martírio. [29]
Notas de Fim
19. Eliade, A History of Religious Ideas, vol. 3, 116–51.
20. Wilson, Sacred Drift, 94.
21. Javad, The Great Satan “Eblis,” 67.
22. Wilson, Sacred Drift, 90.
23. Ibid., 91.
24. Ibid.
25. Arberry, Sufism: An Account of the Mystics of Islam, 70.
26. Walker, Gnosticism, 128.
27. Arberry, Sufism, 58.
28. Ibid., 60.
29. Wilson, Scandal: Essays in Islamic Heresy, 9.
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